Înapoi la lista cu articole

Israelul în vizor: o perspectivă de stânga

Stânga este acuzată frecvent că ar trebui să cenzureze Israelul. Dintre toate țările autoritare și opresive din lume, așa se spune, gânditorii și activiștii de stânga vizează în mod disproporționat singura democrație din Orientul Mijlociu. Aceasta este adesea doar o stratagemă retorică, un dispozitiv de propagandă folosit pentru a sugera că criticii Israelului sunt părtinitori sau, mai rău, au prejudecăți. Cu toate acestea, se întâmplă, de asemenea, să fie adevărat.

Statele de pretutindeni se comportă într-un mod comparabil cu Israelul. Ocupația, naționalismul etnic, excluderea, rasismul - acestea sunt probleme sistemice, produse ale sistemului modern de state-națiune în care trăim, și nu caracteristici unice ale unei anumite țări sau ideologii naționaliste.

Cu toate acestea, Israelul și lupta palestinienilor pentru autodeterminare ocupă o poziție în imaginația politică a stângii care este incomensurabilă cu dimensiunea sau importanța sa relativă în lupta internațională pentru dreptate. Crimele Israelului (și sunt crime) împotriva palestinienilor suscită o indignare morală pe care nu o suscită acte comparabile de brutalitate în alte țări (India în Kashmir, Rusia în Cecenia, pentru a numi doar câteva exemple).

Acest lucru este deseori respins ca fiind o simplă "chibzuință" sau pur și simplu ca și cum ar fi un troc de propagandă favorit al Israelului. Dar întrebarea despre cum lupta pentru Palestina - o cauză indiscutabil justă - a căpătat o asemenea importanță în rândul stângii este una care trebuie abordată cu seriozitate. Răspunsul poate, de asemenea, să ne spună ceva despre modelele mai largi de gândire în politica de stânga de astăzi.

Un nou antisemitism?
Pentru unii, motivul este evident: antisemitismul. În răspunsul său la campania de dezinvestire din campusurile americane împotriva Israelului, editorialistul Thomas Friedman de la The New York Times a scris: "a desemna Israelul pentru oprobriu și sancțiune internațională - fără nicio proporție față de orice altă parte din Orientul Mijlociu - este antisemit, iar a nu spune acest lucru este necinstit".

Acest argument este deseori respins ca o pledoarie specială motivată ideologic. Și uneori este. Dar ar trebui să fim atenți la acest aspect. Stânga nu este imună la prejudecăți și, din punct de vedere istoric, antisemitismul și-a găsit un loc la ambele capete ale spectrului politic.

Totuși, ca explicație pentru concentrarea disproporționată a stângii asupra Israelului și a palestinienilor, este neconvingătoare. Este adevărat, antisemitismul se strecoară uneori în discursul antisionist. Dar ideea că stânga a devenit antisemită în masă este, sincer, absurdă. Dacă vă îndoiți de acest lucru, atunci întrebați-vă următoarele: având în vedere istoria Israelului/Palestinei (a se vedea mai jos), ar fi atitudinile stângii diferite dacă Israelul ar fi o țară creștină de origine europeană? Bănuiesc că nu.

Către o explicație mai convingătoare
Două explicații care sunt date frecvent ca răspuns la acuzația de "singularizare" se referă la relația Israelului cu SUA. În primul rând, se argumentează că Israelul este unul dintre principalii aliați ai Americii în Orientul Mijlociu și că primește un ajutor de aproximativ 3 miliarde de dolari pe an. În acest context, scoaterea lui în evidență are sens din punct de vedere strategic dintr-o perspectivă anti-imperialistă. Al doilea argument este un corolar al primului. Având în vedere relația strânsă dintre Washington și Tel Aviv, presiunea exercitată de activiștii din prima capitală va fi resimțită puternic în cea de-a doua și, prin urmare, concentrarea resurselor acolo este o mișcare logică.

Ambele argumente sunt adevărate până la un punct. Dar nu explică de ce alți aliați apropiați ai SUA - Turcia, Egipt, statele din Golf, India - toți implicați în imperialismul american și toți vinovați de comportament opresiv, rareori stârnesc pasiuni comparabile în cercurile de stânga.

Un răspuns mai convingător și care ne apropie mai mult de răspunsul nostru este comparația cu Mișcarea Anti-Apartheid (AAM). AAM, care a oferit multă inspirație celor care se opun ocupației israeliene, a mobilizat societatea civilă pentru a obține sprijin pentru cei care luptau împotriva regimului opresiv și rasist din Africa de Sud. Într-o lume care conținea multe state despotice, susținătorii de stânga ai AAM ar fi putut fi acuzați, în mod rezonabil, că au ales Africa de Sud. Poate că unii au sugerat chiar că erau anti-albi. Astăzi, însă, nimeni nu ar mai susține că ceea ce au făcut a fost greșit.

Deși acest lucru nu răspunde la întrebarea noastră, ne îndreaptă în direcția corectă. Anumite conflicte din ultimii 50 de ani - Africa de Sud, Israel/Palestina, Algeria, Vietnam - au ieșit în evidență ca fiind excepționale pentru mulți din Occident, în special pentru cei de stânga. Numitorii comuni, firele care leagă aceste conflicte între ele, sunt imperialismul occidental și/sau fenomenul conex de colonizare a albilor. Acești doi factori sunt cruciali pentru a înțelege cum se face că conflictul Israel/Palestina a dobândit o poziție atât de proeminentă în imaginația politică a stângii moderne.

Sionismul și colonialismul coloniștilor albi
Pentru a înțelege locul pe care Israelul și palestinienii îl ocupă în conștiința stângii, trebuie mai întâi să plasăm sionismul în contextul său istoric adecvat. Acesta este, în esență, mișcarea de autodeterminare națională pentru poporul evreu. Este, însă, de asemenea, o mișcare colonială care s-a realizat sub egida unei puteri imperiale europene.

Nu există nicio contradicție aici. Sionismul și-a început viața în Europa ca o ideologie de eliberare națională pentru o minoritate asuprită, dar, la contactul cu terenul din Orientul Mijlociu, a devenit, de asemenea, în mod necesar, o mișcare colonială. Este, în formularea inventată de sociologii israelieni Gershon Shafir și Yoav Peled, o mișcare colonială națională.

Ideea de "întoarcere în Sion" este o parte importantă a iudaismului (și a creștinismului), dar abia în ultimul sfert al secolului al XIX-lea - o perioadă caracterizată de expansiunea europeană și de răspândirea naționalismului - a fost transformată dintr-o noțiune teologică ezoterică într-un obiectiv politic concret. Pogromurile rusești și multe alte forme pernicioase de opresiune au făcut ca viața evreilor din Europa să fie intolerabilă. Mulți au emigrat în America, dar o minoritate a început să formuleze ceea ce, din perspectiva lor, erau planuri pe termen mai lung.

Gânditorii sioniști, printre care se număra Theodor Herzl, au analizat starea Europei moderne și au ajuns la concluzia că existența ca minoritate în această țară însemna o nesiguranță perpetuă. De aici au dedus că singura modalitate de a fi liberi și pe picior de egalitate cu opresorii lor europeni era crearea unui stat-națiune, un loc în care evreii să fie majoritari și să nu fie supuși nimănui.

Mai întâi, însă, trebuia "trezit" un sentiment de națiune evreiască. Tradițiile comunitare și religioase ale iudaismului - o sursă profundă și variată din care intelectualii moderni se puteau inspira - au oferit materiile prime necesare din care se putea crea o identitate națională. Există unii susținători pro-palestinieni care simt un anumit fior în deconstruirea conștiinței naționale evreiești și respingerea acesteia ca fiind o construcție artificială, în special atunci când este comparată cu naționalismul palestinian. Ca observație sociologică, acest lucru este corect. Toate identitățile naționale sunt produsul unei combinații de voință umană și contingență istorică.

Sionismul nu face cu siguranță excepție. Totuși, acești critici ar trebui să fie conștienți de faptul că doar adevărații ideologi naționaliști sunt cei care, lipsiți de simțul ironiei, așa cum sunt adesea, vorbesc despre națiuni "autentice" și "neautentice".

Cu toate acestea, sionismul a fost excepțional într-un singur fel: a fost o mișcare națională a cărei populație nu a fost concentrată într-un singur spațiu. Evreii nu posedau în mod colectiv nicio patrie. Acest fapt a necesitat așezarea în masă a evreilor într-o singură zonă sau, așa cum este cunoscută în lexiconul sionist, "Adunarea exilaților". După unele dezbateri în rândul conducerii sioniste, Palestina a fost desemnată drept "patrie" evreiască.

Așezarea evreilor în Palestina otomană (cunoscută și sub numele de Siria de Sud) a început în anii 1880. Însă noiembrie 1917 a fost luna noiembrie care a marcat punctul de cotitură crucial. Ministrul britanic de externe de la acea vreme, Lordul Arthur James Balfour, a emis ceea ce a devenit cunoscut sub numele de Declarația Balfour, care prevedea că:

Guvernul Majestății Sale vede cu ochi buni stabilirea în Palestina a unui cămin național pentru poporul evreu și va face tot ce-i stă în putință pentru a facilita realizarea acestui obiectiv, fiind clar înțeles că nu se va face nimic care să aducă prejudicii drepturilor civile și religioase ale comunităților neevreiești existente în Palestina.

Această promisiune istorică a însemnat efectiv că sionismul va fi susținut de puterea imperială britanică. Londra, urmărindu-și propriile planuri geostrategice de împărțire a Imperiului Otoman cu Parisul, a cucerit Ierusalimul în decembrie anul următor. Trei ani mai târziu, Liga Națiunilor a înființat Palestina Mandatară, ceea ce a pus guvernul britanic în situația de a se ține de cuvânt față de conducerea sionistă. Din acest moment, imigrația evreiască în Palestina și colonizarea acesteia au putut continua cu rapiditate sub egida guvernării britanice.

Evreii europeni nu au ales să se mute în Orientul Mijlociu în mod voluntar. Ei au fost împinși acolo de antisemitism. Acest lucru trebuie să fie luat în considerare în orice reflecție morală asupra legitimității sionismului ca idee. Cu toate acestea, nu schimbă faptele de pe teren. Sionismul a devenit o mișcare colonială de colonizare a albilor, a cărei realizare a fost posibilă doar datorită pătrunderii europene în Orientul Mijlociu. În eseul său "Settlers and their States." publicat în New Left Review (martie/aprilie 2010), Gabriel Piterberg rezumă succint situația:

Din momentul în care obiectivul sionismului a devenit reinstalarea evreilor europeni pe un teritoriu controlat de o putere europeană colonială, în vederea creării unei entități politice suverane, acesta nu a mai putut fi înțeles ca fiind "doar" un naționalism central sau est-european; a fost, de asemenea, în mod inevitabil, un colonialism al coloniștilor albi.

Palestinienii autohtoni nu și-au făcut niciodată iluzii cu privire la acest fapt. Dar abia în ultima treime a secolului XX stânga occidentală a început să înțeleagă sionismul ca fiind un caz de colonialism european. Iar acum, în majoritatea cercurilor de stânga, acesta este practic un truism. Totuși, înainte de a analiza modul în care s-a produs această schimbare și cum a dus la faptul că Israelul a fost scos în evidență pentru a fi criticat, este important să luăm în considerare conflictul intercomunitar care a urmat colonizării evreiești în Palestina.

Două popoare, un singur pământ
Înainte de 1947, colonizarea evreiască a Palestinei s-a desfășurat în principal prin cumpărarea de terenuri. Acest lucru a însemnat, în cuvintele lui Gershon Shafir, "un proces mai puțin violent de acumulare teritorială primitivă decât era tipic altor colonii". Chiar și așa, exista o contradicție fundamentală între obiectivele sionismului și drepturile populației indigene; o tensiune de care lordul Balfour, impregnat de învățăturile creștine mesianice, așa cum era, nu s-a preocupat. Dorința de a crea un stat național majoritar evreiesc pe un teritoriu locuit de o populație majoritar neevreiască avea să ducă inevitabil la conflicte. Două popoare nu pot fi majoritare pe aceeași bucată de pământ.

Desigur, conflictul a apărut. Deși au existat focare de violență intercomunitară în anii 1920, anii 1930 au fost cei în care s-a trecut de la atacuri sporadice la o revoltă în masă cu arabii. Revoltă arabă (1936-39). Ascensiunea nazismului în Europa a fost un factor-cheie în acest caz. Între 1882 și 1931, 187.000 de imigranți evrei au sosit în Palestina. Dar între ascensiunea lui Hitler la putere în 1933 și declarația de independență israeliană din 1948, acest număr a crescut la 313.000 (a se vedea Gilbert Achcar pentru cifre). Democrațiile liberale au introdus, de asemenea, restricții privind imigrația, lăsându-i pe refugiații evrei cu puține alternative decât să fugă în Orientul Mijlociu.

Acesta a fost un aflux masiv de nou-veniți într-un interval de timp relativ scurt. Din perspectiva populației arabe autohtone - care devenea conștientă de sine ca fiind arabă palestiniană -, pământul lor dispărea de sub picioarele lor, vândut de proprietari absenți și colonizat de europeni. În ceea ce îi privea, coloniștii nu erau simpli refugiați care fugeau de persecuții. Ei erau, de asemenea, o extensie a dominației coloniale britanice. În mod inevitabil, ei s-au revoltat atât împotriva ocupanților, cât și a coloniștilor.

În anii 1940, violențele au ajuns la apogeu. La 29 noiembrie 1947, Organizația Națiunilor Unite (care era formată din doar 57 de țări la acea vreme) a adoptat o rezoluție de împărțire - acceptată cu reticență de coloniști și respinsă, în mod normal, de localnici - care a împărțit teritoriul între evrei și arabi. Aceasta a produs lupte acerbe între cele două comunități, care s-au încheiat, după cum spune istoricul Avi Shlaim, "cu un triumf pentru evrei și o tragedie pentru palestinieni". La 14 mai 1948 a expirat Mandatul britanic și a fost proclamat statul Israel. A doua zi, statele arabe din jur, care încercau să se legitimeze în ochii propriilor populații ajutându-i pe palestinieni, au invadat Israelul.

Acesta a fost un război de independență pentru mica populație de refugiați evrei care fugeau de antisemitismul european și de camera de gazare. Și a fost o catastrofă pentru populația autohtonă, care a fost curățată etnic de pe pământurile sale de către milițiile sioniste și trimisă în zona gri a refugiului permanent. Ambele relatări contradictorii sunt corecte. Dar, mai degrabă decât să riște să se împotmolească în considerații complexe din punct de vedere moral cu privire la drepturile și nedreptățile originilor conflictului, fiecare parte și susținătorii lor respectivi - adesea cu un ochi pe politica momentului - preferă să se adăpostească în spatele zidurilor sigure ale retoricii naționaliste și ale victimizării. Acest lucru a făcut ca discuția despre conflictul Israel/Palestina să fie polarizată în mod violent.

Isaac Deutscher a fost unul dintre istoricii care a respins cu totul paradigma naționalistă atunci când a observat evenimentele din estul Mediteranei. Interviul pe care acesta l-a acordat revistei New Left Review în urma Războiului de Șase Zile merită citat pe larg pentru a ilustra cum arată un răspuns cu adevărat radical și universalist la rădăcinile conflictului Israel/Palestina:

Un bărbat a sărit odată de la ultimul etaj al unei case în flăcări în care mulți membri ai familiei sale pieriseră deja. El a reușit să-și salveze viața; dar în timp ce cădea a lovit o persoană care se afla jos și i-a rupt picioarele și brațele. Omul care a sărit nu a avut de ales; totuși, pentru omul cu membrele rupte, el a fost cauza nenorocirii sale. Dacă amândoi s-ar fi comportat rațional, nu ar fi devenit dușmani. Omul care a scăpat din casa în flăcări, după ce și-ar fi revenit, ar fi încercat să îl ajute și să îl consoleze pe celălalt suferind; iar acesta din urmă ar fi putut realiza că era victima unor circumstanțe asupra cărora niciunul dintre ei nu avea control.

Dar uite ce se întâmplă când acești oameni se comportă irațional. Omul rănit îl învinovățește pe celălalt pentru suferința sa și jură că îl va face să plătească pentru ea. Celălalt, temându-se de răzbunarea infirmului, îl insultă, îl lovește și îl bate ori de câte ori se întâlnesc. Omul lovit jură din nou să se răzbune și este din nou lovit și pedepsit. Dușmănia amară, atât de fortuită la început, se întărește și ajunge să umbrească întreaga existență a celor doi bărbați și să le otrăvească mințile.

În centrul acestei analogii se află o respingere fundamentală a narațiunilor naționaliste mioape și a politicilor identitare. Deutscher înțelege originile conflictului printr-o lentilă cosmopolită și materialistă, care vede sionismul și naționalismul palestinian ca produse ale unor "circumstanțe asupra cărora niciunul dintre ei nu a avut control". În schimb, în stânga de astăzi, sionismul este văzut în general ca o forță neapărat malefică, un rău aproape metafizic care a adus ruina în Orientul Mijlociu. Cum a avut loc o astfel de schimbare în gândirea de stânga? De ce Israelul este privit cu o ostilitate atât de disproporționată la stânga?

Stânga, Occidentul și anti-imperialismul unidimensional
După cum s-a menționat mai sus, răspunsul se află în imperialismul occidental și în colonialismul albilor. Dar rămâne o întrebare. De ce aceste fenomene conexe sunt atât de centrale în politica de stânga de astăzi? Ele sunt, desigur, exemple de opresiune și, prin urmare, orice mișcare democratică demnă de acest nume ar trebui să le reziste. Dar de ce au deseori prioritate față de alte forme de subjugare, cum ar fi autoritarismul, teocrația sau patriarhatul, pentru a numi doar câteva dintre acestea, care sunt frecvent trecute cu vederea sau minimalizate de stânga anti-imperialistă? Răspunsul se află în lumea a treia și în versiunile acesteia care au devenit proeminente în cercurile progresiste.

Perioada postbelică a produs o transformare profundă în cadrul culturii intelectuale a stângii occidentale. Luptele anticoloniale din ceea ce a devenit cunoscut sub numele de Lumea a Treia au zguduit mulți progresiști din SUA și Europa din mentalitatea lor parohială. O nouă politică a anti-imperialismului - forjată de conflictele din Suez, Vietnam și Algeria, printre altele - s-a îmbinat cu marxismul ortodox și a devenit un element de bază al teoriei și practicii de stânga.

Gânditori și activiști precum Frantz Fanon, Amilcar Cabral și Che Guevara, ale căror idei au fost elaborate în focul luptelor anticoloniale acerbe, au devenit lecturi esențiale pentru membrii Noii Stângi și au contribuit la modelarea gândirii progresiste despre relațiile dintre nord și sud, vest și est. Aceste influențe au dus la o mulțime de lucrări productive. Activiștii europeni și americani, de exemplu, au devenit din ce în ce mai conștienți de problemele legate de imperiu, colonialism și rasă, subiecte pe care stânga occidentală le neglijase în mod istoric.

Cu toate acestea, pe cât de importante au fost aceste schimbări, o tendință contraproductivă a câștigat tracțiune; o tendință care poate fi caracterizată cel mai bine drept anti-imperialism unidimensional. Aceasta este o perspectivă selectivă și profund esențialistă care - într-o curioasă inversiune a eurocentrismului - înțelege imperialismul ca fiind un fenomen exclusiv occidental care emană inexorabil din capitalele occidentale; mai mult, consideră imperialismul ca fiind singura sursă a relelor lumii și retrogradează alte forme de opresiune pe o poziție secundară - sau le ignoră complet. Dimpotrivă, este un punct de vedere care tinde să acorde victimelor agresiunii occidentale o poziție privilegiată în cadrul unei ierarhii nescrise a victimelor; o ierarhie care stabilește că unii oameni sunt mai demni de solidaritate decât alții.

Pe acest fundal trebuie înțeleasă susținerea exagerată a stângii față de Israel. După cum am văzut, statul evreu este produsul unui colonialism de colonizare a albilor care a prins rădăcini sub imperialismul vest-european. Aceasta este, de fapt, o situație care a continuat prin ocuparea Cisiordaniei și strangularea Gazei, precum și prin crearea de colonii cu sprijinul SUA. Crearea Israelului a dus, de asemenea, la purificarea etnică a palestinienilor, iar perioada de după '48 a fost martora unor încercări repetate ale guvernelor israeliene de politizare sau de distrugere completă a palestinienilor ca și comunitate politică. Acestea sunt realitățile de netăgăduit ale conflictului unilateral dintre Israel și Palestina.

Dar acestea sunt și realități neexcepționale. Secolul al XX-lea a fost un secol brutal de genocid, epurare etnică, încercări violente de a crea state naționale din comunități diverse, industrializare rapidă și persecutarea minorităților. Primele două decenii ale secolului XXI nu au fost cu mult mai bune. În acest context, conflictul Israel/Palestina a fost o chestiune relativ ușoară. Dar, atunci când este privit prin prisma deformantă a anti-imperialismului unidimensional, acesta se transformă în ceva mai mult. Israelul devine reprezentantul imperialismului occidental - cel mai rău dintre toate relele - iar palestinienii dobândesc privilegiul discutabil de a deveni victimele cele mai demne de sprijin (cu excepția cazului în care, desigur, sunt uciși de alți arabi. A se vedea Yarmouk).

Este atât de corect, cât și necesar să sprijinim lupta palestinienilor pentru independență. Dar ei nu sunt singurele victime demne de solidaritate. Iar Israelul cu siguranță nu este singurul - sau chiar cel mai rău - agresor din lumea de astăzi. Un anti-imperialism mult mai nuanțat și o abordare mai materialistă și mai cosmopolită a conflictului dintre Israel și Palestina ar servi ambelor popoare cu mult mai bine decât narațiunile simpliste și selective ale conflictului care predomină astăzi.

 Sursa: https://www.opendemocracy.net/







 Înapoi la lista cu articole